知识、经验须从修行中完成修养，才能成为智慧，否则将是佛法中所谓的“所知障”，而“所知”之所以成为障碍，就是因为“所知”不完整，所以学佛行修要求解行并重。

“解”就是知见，指知识、经验；“行”是将知识、经验付诸实行，于现实生活中认识、了解、体会、发现。

可是，谁去认识、了解？是谁要体会、发现？当然是学佛者的那个“我”！所以说学佛修行永远是自己的事。

但有的人尽要求别人是佛菩萨，自己却不在乎，当个众生。他们对别人要求苛刻，挑剔别人：“你是个学佛的人还这样子，你看你这个出家人一点修养都没有。”但他却不以同样的标准要求自己，宁愿停留原地当个众生。

学佛是为自己，可是人都难免犯这种毛病，所以佛教才提醒人要“返照”——要学佛的人在看见别人缺点的时刻，反过来照见自己。

有时候一件事处理得不理想，旁人会批评主事者笨，可是如果让这个批评别人笨的旁观者处理，结果又如何？说不定更糟糕，说不定他自己比别人更笨。

学佛是为了自己，待自己具备了修养，则可以依这份修养适时地帮助别人。所以，先要从自己的身、口、意着手，慢慢调理以成为修养。

所谓言教不如身教，平常不一定要用言语去对别人说些什么，身体的行为完全可以影响他人。当然，除此若还能加上言语，表现会更好，但是否真能更好，关键在于内心的意念。意念不经调理，身、口必然随之起变化、生作用。意念调理得愈好，身、口的表现才愈理想。

意念，从每一个人的“我”，也就是所谓的“心”而来，心是主宰。主宰者是否能达到“好”，关系到平时从知识、经验中的了解体会，是否从中发现了自己，认识了自己？这就是学佛修行。有了修行、具备了修养，才可以肯定是在“办道”。

修行的目的，在于成就觉悟之道，而人之所以造业，是因为自身所具备的知识、经验不够，依自我意识我行我素，不调理自己、改变自己，使自己愈来愈好。又由于将自己的“我”放在别人身上，所以经常衍生问题。

因此，如果平常遇到了一些看起来不是自己造成的问题，却夹在中间蒙受伤害时，不要埋怨，还是要多想想：是不是已经做得很好了，是不是还有缺点？

能够这么时时要求自己趋向完美，自然可以慢慢变得有修养、有智慧。相反，如果没有这些功夫，就不可能达到完美，这也是种什么因、得什么果的必然现象。

只谈因果报应，让人担心、害怕、恐惧，感觉日子愈来愈不好过。所以知道了这些道理以后就该时时警惕自己：要种“好”的“因”，以期盼将来到“好”的“果”。