由此可见，当今整个人类皆处在无明的迷惑争斗、不断生灭循环过程中！社会发展犹如一台没完没了的连续剧！人生在演戏，人人都分别扮演着不同的角色，或喜怒哀乐，或悲欢离合，生生死死的延续下去！何时能明白过来？佛菩萨来世间的唯一任务（也称大事因缘）就是教化世人修行开悟，明了宇宙人生真相。只有如此一条路，人生才能获得真正解脱真正自由！所以，佛菩萨劝人不要去争斗去造业，而且不分好坏人一律慈悲为怀。因为他们明白，好坏是人心分别的表现，争斗的结果只能是生死轮回。人生的是非争斗就象是在做梦，做白日梦！只要将梦中人唤醒，即开悟觉悟。一旦从梦中醒过来，那个人生争斗的表象和痛苦还存在吗？还需要去清除吗？一切都不需要了！反过来，若不从开悟觉醒这个根本做起，而是教他们如何激发功能、大显神通，与魔鬼争战，其结果会如何？起心动念都造业，必然又要随业力陷入生死轮回，甚至堕落到地狱中！所以，佛家不讲争斗，一律平等！众生平等！如西方基督教所讲的爱一切人的大爱博爱！包括去爱自己的敌人！所以佛说：“万般神通皆小术，唯有空空是大道。”可以定论说，凡处处分别你我他，谁高谁低，立山头搞宗教，自吹自擂，诋毁诽谤他人，执着追求功能神通……而不教人开悟、觉醒、明心、知“道”者，必然是小门小道小法小术或邪门外道魔法！佛将这些不能让人开悟明心觉悟的法门统统视为外道邪法邪术！这不是诽谤贬低别人的自大行为，是对非究竟解脱的外道法门的判断与鉴别！有了这块试金石，你就可以用来去对照衡量当今世界上所有的宗教信仰、功法门派的教化层次高低，究竟处在哪个层次上。以此为鉴，广大信众也不至于再被魔法小术所欺骗！当今正本清源的目的，就是唤醒人类对大道修行的认识！就是万教归一、万法归一、万学归一的自然回归的修行！就是要将千百年来迷惑无明中的人类由此开悟觉醒，由此结束旧的人类生发演化，开始新的真实的回归升华！这就是大道书中反复所讲的人类新文明开创，人类新纪元的开启！显然，它已经超越了过去所单纯追求的成仙成佛得道、入天堂极乐的个人或集体的小修炼，开始进入一个全人类的整体大同修中！这意味着地球人类开始向高级精神文明世界进发，也是人间净土天堂的创建！人间自有天堂在，何须待到命归终？显然，这也是大道书以此唤醒佛教信众的目的愿望。
不少信众诚心向佛求救，特别是那些生活在社会底层的信众，平时省吃俭用，将一点一滴积累起来的钱十分大方地投入到功德箱或为死去的亲人作法事。他们虔诚地跪拜在佛菩萨像前乞求身心健康、全家和睦幸福，生活越过越好。当然也有求发财的、升官的、生儿子的、找个好工作的或者是中大奖的……人的欲求无穷尽，在佛菩萨面前的乞求也无穷尽，可最根本的也是佛菩萨惟一教化的宗旨内涵就是让人明心见性，开悟解脱却没有多少人去求，大都陷入世俗常人的欲望追求中，这恰恰违反了佛法的教化宗旨！岂不知这些追求原本是人人具有的，无须追求！只要入静入空自然显发就是！信众的愚昧无明，想起来实在令人可怜而又可悲！是啊！人活在世上要首先解决衣食住行问题啊！若果你信仰佛教多年，学了多年佛法，不仅没有开悟觉醒，甚至连自己的身体健康也没解决，当然更谈不上全家人的和睦幸福。这怎么能行呢？这要好好检查一下自己学佛的方法对不对。也许会有人说，那是你的因果业力呀，该你承受！如果是这样，那我学佛还有什么益处呢？消灾灭难，给人带来幸福吉祥岂不成了一句空话？他们没有开悟，没有弄懂什么是佛，仍然深陷入世俗追求分别中……
什么是佛？真的有一个具体形象的佛让你成吗？《心佛颂》中说得明白：佛即心来心即佛，心佛从来皆妄物。若知无佛复无心，始是真如法身佛。佛佛佛、没模样，一颗圆光入万象。无体之体即真体，无相之相即实相。非色非空非不空，不动不静不来往。无异无同无有无，难取难舍难指望。显然这是用语言文字难以表述的，只有进入那个境界方知佛之内涵真相。
要想进入那个境界得知佛之内涵真相，就得修炼，入静、入空，明心见性、开悟觉醒。但凡夫俗子由于业障深重，不打坐还好，一打坐心会更乱。如何对治心乱？佛家有许多法门，禅宗的“只管当下”就是最好的法门。炼气数息也是一种入静方式。当代气功修炼中也有不少功法是佛家的修炼法门。当然也有道家的，医家的，武术的。但不论哪家法门，根本宗旨是万法归宗归大道！不同的法门皆是通向大道的不同路子，犹如去北京，大道正法就是直往，所运用的乘具有步行、骑自行车、乘汽车、火车、飞机等，不同的乘具就是不同的法门，自然是有快有慢，有简有繁。如果不是直往，而是拐弯抹角，曲曲弯弯地绕行，或停留在途中贪恋风景，自然不能直达北京。曲折迷人的小道旁门，片面追求特异功能就属此类！只追求身体健康而不着重开悟觉醒就是舍本求末！反之，只追求开悟觉醒而忽视了身体健康同样也不全面。故古人提出要“性命双修，福慧两全！”佛经中多次讲到真心本觉的妙用、大用，各大宗教的创始人在传法期间都能显现出真心神明的妙用大用，让广大信众当场受益！反之，如果没有神奇的妙用大用，就不会有众多的追随信仰者，也不会将他们神化供奉。由此看来，
