以道莅天下,其鬼不神。
位居无为自然之道统理天下(无为治理实质上是无治理,而是自然运化)居道0 、用德一,天下之鬼自然也失去了怪异。其中道理何在?天下之鬼也是由道演化。大道行世,天下为公,一体圆融,超越阴阳相对,阴性的鬼神自然隐藏,不敢出来伤人。这好比古人所讲:“姜子牙在此,诸神退位。”
古人的神鬼之说历来被世人争论不休。儒家始祖孔老夫子早在2500年前就说过,敬鬼神而远之。由此看来这鬼神是自然存在的,弄不好是会给世人带来麻烦的。
古人将人死后称为鬼(鬼者归也),世人俗称灵魂,佛家称之为“中阴身”,也可以说是一股“阴气”。它与世人生活的阳性世界相对,应是一个阴深昏暗的世界。
神乃人之精神,生命之本。《西升经》云:“神生形,形成神。形不得神,不能自生。神不得形,不能自成。形神合同,更相生,更相成。神常爱人,人不爱神。”
古人将人死后灵魂能升天者称为神。也可以说是一股“阳气”,一种生命之光。由于它的清净和信息能量较高,故在鬼之上。也可以说,鬼神即天地、阴阳的代表。在天为神,在地为鬼。鬼神皆属于精神世界的产物。
人死后为鬼,即成阴灵。阴性之灵自然具有灵异功能,它可以通过人体产生灵异现象。千百年来发生在广大农村的所谓鬼怪附体现象即是阴灵显发的自然效应。阴灵占据人之大脑意识,可直接传递阴性时空中的信息,包括能给人消灾祛病或给人带来疾病及灾难。世人不知阴灵真相,于是产生恐惧或敬畏,于是人类千百年来的历史进程中不断上演出一幕幕人鬼闹剧。再加之一些文人的杜撰渲染及巫婆神汉们的神奇表演与误传,令本来就神秘的神鬼现象愈加神秘……
依据生命原理中的因果律认定,所谓鬼神对人的危害与恩惠现象皆有其因果关系的,也可以说是自身生命信息密码中已有的编排,绝非无缘无故的偶然现象,也不是每个人都能遭遇的。正是由于这个原因,世人对其存在的真实性一直争论不休,直至今天仍在继续……
如果用生命信息科学的理论讲,所谓阴灵之鬼之神是生命存在的另一空间存在的形式。佛经中将“鬼”分成多个层次境界(神是高层次中的鬼),古今中外的传闻也多得很!欲知根底,需亲身进入另一空间去探究……
千百年来,人类敬畏崇拜信仰“鬼神”,“鬼神”就翘起尾巴愈加神气神秘莫测了。道家讲:“道无鬼神。有道者可奴役(差遣)鬼神。” 这其中内涵也并非神秘难解。有道者即入无为境界,自然超越了阴阳相对存在,也自然超越了鬼神世界,自然能差遣奴役鬼神。有道者进入了宇宙万物生命的始基源头中,还有什么阴阳相对存在的东西不能调整化解和差遣呢?
如果没有大道圣者的无为治世,大道隐世,可谓山里没老虎,猴子称大王。人类世界便成了鬼神主宰横行的世界。鬼神就冒充仙佛神圣,尤其是一些邪神为了达到淫祀,威胁人们用活牲甚至活人祭祀,否则便施用邪法鬼力捉弄残害于人,这在历史上是多有发生的事。除了鬼神扰乱世间人心以外,还有不少修道有素的精怪妖魔利用法力魔术乱世,《西游记》中有不少类似的记述。
所以修炼界始终存在着一个共同的障碍,那就是在修炼者进入较高层次时必然会受到魔力的干扰阻碍(指外魔)!佛道两家经典中对此有诸多介绍,也明确地指出过,当修炼者超越三界而合道时,天地震动,包括天帝的宫殿也会产生震动。产生天地震动的巨大力量就是修道者进入身心合一、天地合一、人天合一的无极道境时的自然中和效应(阴阳和合如同正反物质相遇时的湮灭放光现象)。当鬼神世界受到得道者的震动“威胁”时,自然不会置之不理,而是要千方百计使尽一切变化伎俩去迷惑干扰修炼者进入终极道境而成道。这犹如当今执政者惧怕民众的智慧能力提升会脱离他们的统治一样。得道者一旦超越三界中的生命法则规律,天地鬼神也无可奈何。
凡是没有超越三界进入道源0空的任何修炼者,不论其有多么神奇不可思议的法力神通,皆不能算是成道、得道而圆满究竟。故有“万般神通皆小术,唯有空空是大道”之说。
《西游记》中的孙悟空所具有的上天入地、游戏三界的神通变化是属于阴阳鬼神境界中的功夫。而如如不动的如来佛则是代表进入终极圆满(0空)境界的得道成道者。
依据生命信息的传递特点,只要做到诚信,其生物场就可以与鬼神的生灵场沟通而产生立竿见影的神奇效应。广布于农村中的“巫”,大部分具有与鬼神沟通的能力,只是存在着沟通层次上的差异。
所以真正的修行修炼是要进入无思、无欲、无事、无争、无分别的无为道境,是超越阴阳(鬼神)相对存在的大道无为修行!其法为至简至易的无为大法!
凡起心动念、有所追求、信仰崇拜鬼神的修行修炼,皆非大道正法的修行修炼!非大道正法的修行修炼,由于没有超越阴阳的相对存在,皆要受其制约而不能圆满究竟,其法为世间的有为法。世间有为法,正如《金刚经》所讲:“一切有为法,如梦幻泡影。如雷亦如电,应作如是观。”
相对有为法的修行修炼与绝对无为法的修行修炼,二者最显著区别在于一个是有我、有执着和追求,一个是无我、无执着无追求;一个是为学日增,一个是为道日损;一个是进入超越阴阳相对存在的统一“无所”无分别,一个是进入相对存在中的“有所”有分别