古代仙师的妙语太精彩了，尽是描述心肾之间的虚空之窍，先天之穴，根本不是腹腔中的哪个具体部位，是先天虚空地带，你往哪里寻找呀？道法之玄之妙之繁之简确令人茫然目眩，没有明师真传，哪个敢胡乱造次？若从佛道两家修炼方法上去分别，也是有所区别的。

佛法→减法→无为法→空净圆明→还本体

道法→加法→有为法→广其神通→遣其妄幻→归道体

佛法是心法是无为大法，直指人心，明心见性。这就要求修炼者严守禁戒格律，放掉一切包袱，净化身心，进入定境，明心见性。《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。无相者，真谛也。若以色见我，不能见如来；若以声求我，便是行邪道。佛家的“空观”是最彻底的，凡是有生灭之相者皆为幻化，只有不生不灭、不增不减、永恒存在的本体才是真实不虚的。这对于世人来说，恰恰是无色无相的。佛家的修行过程一般是很艰苦又很枯燥的，真正能入静又是很难的，尤其是处在物欲横流的年代。所以没有一定耐力恒心和根基的人极难长进，仅仅是那些名目繁多的清规戒律就很难真正悟守。当然佛家的修行方式也最简单，不是给修行者增加什么，而是逐渐减去什么。减去什么？凡人的贪婪、欲望、追求，一个永不满足的妄心。凡心不死，道心不活。人的妄心妄念好比积存在大圆明镜上面的尘埃，修行好比拂去圆镜上面的灰尘，一旦灰尘除尽，便会明心见性，恢复人的本来真面目。人的本来面目就是真仙真佛，全息全能，无所不能，又是空空本体，什么也没有。

而道家修炼则是从“有为”修起，先让你有点感觉，再让你有点小神通，诱惑你入道。而后遵照师训，运用天地阴阳造化之玄机，修炼金丹大道，广其神通，上天入地，变幻无穷，去替天行道。但功夫还不到家，还不能算究竟。究竟是什么？是空无本体。所具一切功夫统统舍去。炼神还虚。还虚合道。最后达到高层次皆要返归道体。在佛家眼中看，道法中那些广大神通也是妄幻不实的，也要遣去。如果认为最高，那便是魔道。如果停留于此，便不能证得圣果。所以佛家修行一般不言神通。跟随佛祖多年、多闻第一的阿难所修果位并不高，因为他并没有完全解脱。佛家弟子如果随便示现神通诱惑世人，那便是邪行，是要受处罚的。当然，如果是为了救度众生不得已而为之，也是可以的。

究其根本，佛道两家亦无本质区别，只不过是采用的方式方法不同。道家也有清静无为法。道祖老子在《道德经》中说：为学日增，为道日损。损之又损，以至无为。无为而无不为。修大道者就是要将身心包袱和各种束缚全抛弃，赤裸裸，空荡荡，真正达人天合一，才能明心见性，全息全能，无为而无不为。

古人云：念佛修炼本来同，看破万象总归空。世人不解，大千世界，万事万物，实实在在，两眼可见，真实不虚，怎么说是空无呢？

这是佛学中的最根本理论。所谓真空亦不空，真空生妙有，妙有出真空，妙有是什么？五彩缤纷的大千世界都是妙有，但它来自于空又归于空。空是本体，有是妙用，比如平静的海面上骤起一阵狂风，掀起一排巨浪，这时间呈现出的千姿百态的浪花是真实存在的吗？如果狂风不息，则浪花不止；如果狂风停息，这浪花还有吗？所以说这浪花又是虚幻的，瞬间即灭的，不真实的。以此推论，大千世界中的妙有现象好比千姿百态的浪花，都是在“业风”（业力掀起的大风）的吹动下，人们性海之中瞬间呈现出的妙有世界。一旦“业风”停息，心浪消失，那么你所见到的大千妙有世界会顷刻化为乌有，一片虚空，无遮无碍，十方圆明。这就是佛法中的高境界，叫一真法界。正如《楞严经》所讲：一人发真归元，十方世界悉皆消陨。故无世界之世界，即一真法界，即常寂光净土。

华严宗讲，真法界包括事法界、理法界，事理无碍法界和事事无碍法界。四法界是一真法界圆融无碍的义相，是一切现象的本体，一切妙有现象的“本源真心”。真心是清净不坏、平等无差别的。它随缘不变，不变随缘，而展现宇宙万物。一真法界为自性清净圆明体，所以又称“真心、“净心”、“如来藏”。佛家认为，一切众生本具有清净如来法身，而心是形成万物的原因。因缘和合，幻相方生。“尘”是客观事物，“心”是主观认识，心理作用。若离妄想，一切智、无碍智、大圆镜智，即显现出来。众生之心本是佛心、妙心、灵心。一心是众生的本源，万有的本体。法界归于一心，一心可现多相，呈现大小相融的微妙境界。如一夜之梦，飞行百年；一尺之镜，见千里影；一毛孔中，能容三千大千世界……这些佛法中的境界恰是宇宙万物全息统一的体现。

明白了吗？这大千世界，绚丽多彩的人生原是“业力”所至，一旦业力消尽，性风不起，真心不动，宇宙万物瞬间消失，什么也没有。这就是说，心动则境生，心止则境灭。心生则境生，心灭则境灭。世界消陨之时，明心见性之日。平时刻苦修炼，诵经念佛，恪守戒规，或进老林、钻山洞、离世俗、寡心欲，归根结底都是为了锁心猿、拴意马，调伏那个狂奔不息的凡心，消除业力劫难，证得人人本具的那个妙明真心。真心出现，即得大圆镜智。宇宙万物、大千世界在大圆镜智慧的照耀下，纷纷现出万物本空的真实面目！